ACUPONCTURE
L’Acuponcture Traditionnelle Chinoise
Elle forme un art thérapeutique qui élabore son raisonnement diagnostique et thérapeutique sur une vision énergétique Taoïste de l’Homme et de l’Univers. »
Le mot acuponcture a été inventé par les jésuites au 16ème siècles lorsqu’ils ont découvert la médecine chinoise, le vrai nom est Zhen Jiu qui signifie l’art des aiguilles de métal et de la moxibustion.
L’acuponcture est un art thérapeutique, cela veut dire que même si tous les acuponcteurs traditionnels sont formés sur le même socle, la manière de pratiquer sera propre à chacun.
Le taoîsme, qui est une manière de vivre, un chemin de vie comme le disent eux-mêmes les taoïstes, est le fondement de l’Acuponcture Traditionnelle Chinoise. Cette philosophie est à la base même des principes de l’énergétique traditionnelle chinoise et de l’acuponcture.
Le Tao nous invite à vivre en accord avec le monde qui nous entoure. La maladie survient quand il y a déséquilibre entre les énergies internes de l’homme et les énergies externes qui l’entourent, entre le Yin et le Yang. Le symptôme qui la caractérise est le signale d’alarme que nous envoie notre corps quand ces énergies ne sont pas en phase.
Les substances fondamentales du QI
Le QI, essence (Jing) énergie innée reçu de nos parents au moment de la conception
Le sang (xue), Les humeurs, (Jinye) représente les substances fondamentales qui forment la base matérielle et fonctionnelle du corps. Ces 4 substances fondamentale sont également influencées et contrôlées par les polarités du Yin et Yang
Lorsque les éléments Yin et Yang du corps se trouvent dans un équilibre dynamique, le Qi peut circuler librement dans le corps et la personne est en bonne santé.
Les maladies, surviennent lorsque l’harmonie du système Yin – Yang est dérégler qui provoque des blocages et des stagnations d’énergies.
Les maladies peuvent être causée par des facteurs :
Externes : climatique : la chaleur, le froid, le vent,
Interne : la colère, la joie, la peur, les soucis, anxiété, tristesse
Mauvaise alimentation, surmenage, ou des blessures qui peuvent être d’autre causes de disfonctionnement.
L’objectif du traitement est de libérer la circulation du QI et d’harmoniser ainsi le déséquilibre et la libre circulation entre les éléments Yin et Yang
Le QI
- Protège le corps contre les maladies
- Stimule la croissance et le développement
- Active la fonction des organes internes
- Diffuse le sang et les humeurs
- Régule la température corporelle
- Gère l’équilibre hydrique et la digestion.
Qu’est-ce que le Yin et le Yang
La MTC voie l’homme comme une entité qui est intégrée dans la nature et dans le système du Yin et Yang. Le Yin et le Yang représentent des forces ou des formes énergétiques opposées mais aussi complémentaires, maintenues en mutation continuelles par leur relation de réciprocité, comme le jour et la nuit, le ciel et la terre ou le chaud et le froid. Il ne s’agit donc pas de situation fixe ; ce sont des entités interdépendantes, en évolution constante, qui mutent sans cesse l’une dans l’autre. Le jour devient La nuit et sans le jour on ne peut pas définir la nuit. Le système du Yin et du Yang permet de catégoriser non seulement les phénomènes naturels mais également les organismes humains.
Les maladies peuvent être causée par des facteurs :
Externes : climatique : la chaleur, le froid et le vent,
Interne : la colère, la joie, la peur, les soucis, anxiété, tristesse
Mauvaise alimentation, surmenage, ou des blessures qui peuvent être d’autre causes de disfonctionnement.
L’objectif du traitement est de libérer la circulation du QI et d’harmoniser ainsi le déséquilibre et la libre circulation entre les éléments Yin et Yang.
Les 5 éléments
Un autre principe fondamental de la MTC est la doctrine des cinq phases du mouvement ou des 5 éléments
L’eau, Le bois, Le feu, La terre, Le métal
Les 5 phases de mouvement dictent le déroulement des processus dynamique naturels (naissance, métamorphose, déclin) Il existe une interaction cyclique entre les 5 éléments ou phase de mouvement. Ces rapports sont représentés sous forme d’un diagramme avec un cycle de contrôle et d’engendrement (nourrit), et d’épuisement. Si le cycle tourne à l’envers ce qui arrive souvent dans un disfonctionnement du QI ou du Yin et du Yang, dû à des maladies, émotion, facteur interne, climats etc. Les éléments s’épuisent
Association des 5 éléments
Les 5 éléments sont également associés à une multitude de notions comme par exemple
Les cinq saisons, cinq points cardinaux, cinq couleurs et les cinq saveurs. Cette même association existe également dans la médecine traditionnelle chinoise, sur la base de ses propriétés, chaque organe Yin et Yang du corps correspond à un de ces 5 éléments
Quand un phénomène quitte le YIN pour entrer dans le YANG, il représente la naissance, la croissance, comme le bois au printemps qui engendre, fait naître tout ce qui l’entourent, au sommet du YANG point culminant c’est l’été, qui fait croitre tout ce qui l’entoure, l’entrée dans le feu, puis vient une première décroissance avec sa période de transformation pour porter à maturité, la cinquième saison avec la terre, puis une décroissance supplémentaire qui nous conduit à la récolte, la saison de l’automne le métal , enfin la fin du cycle avec le moment de stocker entreposer les récoltes, la saison d’hivers l’eau, le phénomène se retrouve à nouveau dans le YIN ceci depuis les origines du temps dans un cycle à l’infini, toujours en mouvement, toujours en continuel changement et transformation